第六組 S06190038 哲學二 陳昱如


有一派學者認為,阿賴耶識不過是個人的心識。
識的境是從識所變現的,而識是親所緣而不是疏所緣。
提到這裡我們的小組開始想到一些問題,
如果每個人的識都是由個人的阿賴耶識所變現,而每個人各自生活在自己的世界中,那我們要怎麼解釋人與人之間的交互作用?
這讓我想到萊布尼茲的原子論,每個人都活在自己的世界裡,但是萊布尼茲的說法是每個原子都各自的照著軌道移動著,但是有個調和者「上帝」,用來當作每個原子的交互調和。
但是我們都知道,佛學跟基督宗教的最大差別就是有沒有神的存在,所以認為識是親所緣的說法,許多這派的學者還仍不清楚。

那我們又想到,如果識是疏所緣而不是親所緣呢?如果境是外在的,那境到底是哪裡來的呢?
我們常說一件事情要起,需要條件具足。而條件具足需要四緣,親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣,如果我們只靠外界,那自己在哪裡?親因緣如果不是來自自己,那就不叫親因緣了。

所以不管怎樣,四緣的具足好像才有辦法讓世界成立,只站在疏所緣或親所緣,好像都沒有辦法合理的解釋識與境。

而又有其他學派說:「境,不外是識的本身。」
「境無自體以識為體」識之外無境只有識,而識與境又是一體的。我們小組看到這裡的時候十分頭疼,這個說法未免也太繞了吧!好難理解。
後來我們理解成,境以識為體,是不是就像是孕婦,孕婦一詞內涵著肚子裡有孩子,孕婦是「識」也就是「見」,孩子是「境」也就是「相」,他們兩是為一體,境是無而以識為體,沒有識就沒有境,就像沒有孕婦就不會有「肚子裡有小孩」這個狀況。

但是不知道這樣的理解正不正確~

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